Nous ne pouvons citer tous les peuples Amérindiens qui nous tiennent à cœur sur cette page car la liste serait bien trop longue. Mais nous avons une pensée plus profonde vers ces peuples.

Geronimo de son vrai nom en Chiricahua: Go Khla Yeh, " celui qui baille " ( 16 Juin 1829 - 17 Février 1909) était un éminent Native American, homme médecine et chef de guerre des tribus apaches qui ont lutté contre le Mexique et les États-Unis, contre leur expansion sur les terres ancestrales des Apaches. Entré sur le sentier de la guerre pour défendre les siens, il mena une guerre sans merci pendant près de quarante ans contre l'armée américaine . Il avait compris que l'Homme-Blanc était l'ennemi mortel de son peuple et qu'il voulait tuer l'âme indienne.

Geronimo est né dans la tribu des Apaches Bedonkohe, près de la source de la Gila River dans les montagnes que traverse la frontière entre le New-Mexique et le Texas; à cet époque cette région appartenait au Mexique alors que sa famille la considérait comme une terre Bedonkohe . Son grand-père

( Mako ) avait été chef de la tribu Bedonkohe . Il était le fils de Taa Di Tlish Hn et de Gha Den Dini "celle qui est traversée par la lumière". Il avait trois frères et quatre sœurs .

Les parents de Geronimo l'ont élevé selon les traditions apaches. Après la mort de son père, sa mère l'amène vivre avec les Chihenne ( les gens de la peinture rouge ) et il a grandi avec eux . Il a épousé une femme

( Alope ) de la tribu apache Nedni Chiricahua quand il avait 17 ans , ils ont eu trois enfants .

Le 6 Mars 1858, une compagnie de 400 soldats mexicains dirigé par le colonel José María Carrasco a attaqué le camp de Geronimo pendant que les hommes étaient partis à une fête , invités par les habitants de Janos . Parmi les personnes tuées se trouvaient l'épouse de Geronimo , ses enfants et sa mère . Son chef , Mangas Coloradas l'envoya dans la tribu de Cochise le grand chef chiricahua pour se venger des Mexicains et pour lutter contre les envahisseurs du pays apache, Mexicains et Américains . Il vengea sa famille le jour de la saint Jérome. Les Mexicains invoquaient saint Jérome pour leur défense. Cela l'inspira et il pris alors le nom de Geronimo.

Il s'est marié plusieurs fois car sa famille a été a plusieurs reprises massacrée par les Hommes Blancs.

Géronimo était un homme médecine, un chaman devenu chef de Guerre. Fort de son pouvoir spirituel, il est l’âme de la résistance apache. Grâce à ses pouvoirs de chaman et ses connaissances d'homme médecine il a pu marcher sans laisser de traces, survivre après avoir été blessé par balles à plusieurs reprises. Il avait une grande connaissance des modes de survie dans des conditions extrêmes. Ces pouvoirs de prémonition lui permettaient de sentir la présence de l'ennemi. Les hommes qui ont choisi de le suivre de leur propre gré apportent des témoignages sur ses nombreux «pouvoirs» . Ils ont déclaré que c'était la principale raison pour laquelle tant d'Apaches ont choisi de le suivre (il a été protégées par " Usen " le Donneur de Vie ) . Les pouvoirs de Geronimo étaient considérés comme si grands qu' il peignait personnellement les visages des guerriers qui le suivaient pour les protéger .

Bien que plus nombreux , Geronimo s'est battu contre les mexicains et les troupes américaines et est devenu célèbre pour ses exploits audacieux et ses nombreuses évasions de captivité de 1858 à 1886 .

Une évasion légendaire a eu lieu dans le Montagnes Robledo du sud-ouest du Nouveau-Mexique . Selon la légende Geronimo et ses partisans sont entrés dans une grotte, les soldats américains l'attendaient devant l'entrée de la grotte mais il n'est jamais sortit . Plus tard, il a été dit que Geronimo a été repéré dans une zone voisine . La deuxième entrée de la grotte n'a pas encore été trouvé et la grotte est encore appelée la grotte de Geronimo .

À la fin de sa carrière militaire , il a dirigé un petit groupe de 36 hommes , femmes et enfants . Ils ont échappé à des milliers de soldats mexicains et américains pendant plus d'un an, faisant de lui le plus célèbre amérindien de l'époque et qui lui a valu le titre du «pire des Indiens qui ait jamais vécu " parmi les colons blancs . Son groupe a été l'une des dernières grandes forces indépendantes de guerriers amérindiens qui ont refusé de reconnaître l'occupation par les États-Unis de la région du Sud- Ouest américain.

Le mot « Inuit » signifie tout simplement « peuple ». Autrefois, les Européens appelaient les Inuits « Esquimaux », expression péjorative qui signifie « mangeurs de viande crue ». La majorité des Inuits habite les régions nordiques du Canada, connues sous le nom de Nunaat ou « terre natale inuite », peuplées de petits villages et de communautés disséminées dans l'Arctique, de l'Alaska jusqu'à l'est du Groenland. En 2006, selon Statistique Canada, 50 485 personnes, soit environ 4 % de la population autochtone du Canada, se dit inuite.

Environ 80 % des Inuits vivent dans les régions du Nunaat; la moitié habite Nunavut, suivie du Nunavik dans le Nord du Québec, du Nunatsiavut sur la côte nord du Labrador et de l'Arctique de l'Ouest (Territoire du Nord-Ouest et Yukon) appelé Inuvialuit. Statistique Canada affirme qu'entre 1996 et 2006, la population des Premières Nations a augmenté de 26 %; soit 3,5 fois plus que le taux de 8 % enregistré chez les non-Autochtones du Canada.

Il existe huit grandes communautés inuites : celles du LABRADOR, de l'UNGAVA, de l'ÎLE DE BAFFIN, d'IGLULIK, du CARIBOU, de NETSILIK et de CUIVRE ainsi que les Inuits de l'Ouest de l'Arctique (qui ont remplacé les INUITS DU MACKENZIE). On compte cinq principaux dialectes inuits au Canada (voir AUTOCHTONES, LANGUES DES), l'inuvialuktun, l'inuinnaqtun, l'inuttitut et l'inuttut groupés sous une même langue, l'inuktitut ou inuttitut. Lors du dernier recensement, 70 % des Inuits ont déclaré connaître la langue inuit et près des deux tiers ont affirmé que l'inuktitut était leur langue maternelle (première langue apprise). C'est à Nunavik et à Nunavut que l'inuktitut est la plus utilisée; neuf Inuits sur dix s'expriment dans cette langue. Par comparaison, 27 % des Inuits de Nunatsiavut et 20 % des Inuits de la région d'Inuvialuit parlent cette langue. Même si l'usage de cette langue est courant chez les Inuits, le nombre de personnes qui la parlent a progressivement diminué, ce qui a incité l'Inuit Tapiriit Kanatami et les gouvernements fédéral et territoriaux à mettre en place un programme d'enseignement de l'inuktitut dans les écoles.

Les Inuits sont un peuple de chasseurs et de cueilleurs qui, traditionnellement, se déplacent d'un campement à l'autre, au gré des saisons. Les vastes groupements régionaux étaient autrefois divisés au hasard en groupes saisonniers plus restreints : les campements d'hiver, appelés « bandes », regroupant une centaine de personnes, et les groupes de chasse estivale, qui en regroupent moins d'une douzaine. Chaque bande était identifiée par un lieu et un nom s'y rattachant : les Arvirtuurmiut de la péninsule de Booth étaient appelés « mangeurs de baleines à fanons ». De nos jours, les fruits, les légumes et le lait coûtent trop cher, sont rares et leur fraîcheur laisse à désirer, car ils doivent être transportés sur de longues distances avant d'arriver dans les collectivités nordiques. Toutefois, le gibier, les mammifères marins et les petits fruits abondent, c'est pourquoi un grand nombre d'Inuits se partagent en partie les fruits de la chasse au phoque, au caribou, au canard et à la baleine ainsi que de la pêche et de la cueillette de petits fruits. Un rapport publié en 2005 démontre que la quasi-totalité des Inuits d'âge adulte de Nunaat tire sa subsistance de cette nourriture. Le gibier, les mammifères marins et les petits fruits demeurent une importante source alimentaire pour un grand nombre d'Inuits; presque toutes les familles de Nunaat (96 %) troquent cette nourriture avec d'autres ménages.

Depuis le début de son peuplement, il y a 4000 ans, l'émergence de nouveaux peuples a constamment enrichie la vie culturelle de l'Arctique. Les ancêtres des Inuits, dont la culture s'apparente à celle des Inuppiats (nord de l'Alaska), des Katladlits (Groenland) et des Yuits (Sibérie et ouest de l'Alaska), arrivent 1050 ans avant notre ère. À partir du XIe siècle, les VIKINGS exercent une influence d'une ampleur indéterminée sur les Inuits. L'arrivée successive d'explorateurs, de chasseurs de baleines, de commerçants, de missionnaires, de scientifiques et autres modifie irréversiblement leur culture. Comme ces gens désirent commercer et ont besoin qu'on les guide et leur montre comment survivre, les Inuits prennent une part active au développement du Nord. Malgré les changements apportés par les Inuits eux-mêmes au cours des trois derniers siècles et l'abandon de certaines coutumes, la culture inuite subsiste et suscite plus que jamais une importante prise de conscience. Les Inuits conservent leur identité culturelle par le biais de la langue, de coutumes culturelles ancestrales, d'attitudes et de comportements ainsi que de l'ART INUIT , qui jouit d'une grande renommée.

Les Inuits n'ont jamais été assujettis à la LOI SUR LES INDIENS et ont été pratiquement ignorés du gouvernement jusqu'en 1939, année durant laquelle une décision du tribunal établit leur tutelle fédérale. Les Inuits ont négocié le nouveau territoire du NUNAVUT, qui signifie « Notre terre », avec le gouvernement fédéral afin de définir les terres des Territoires du Nord-Ouest qui leur appartiennent, ainsi qu'aux DÉNÉS. Aujourd'hui, un certain nombre d'Inuits sont encore nomades, mais la plupart d'entre eux participent au développement du Nord du Canada et à son administration dans la fonction publique et en matière de commerce, de politiques locales et territoriales, d'enseignement, de transport, de soins et de diffusion. Voir aussi AUTOCHTONES : L'ARCTIQUE

Beaucoup d'Inuits des collectivités nordiques font face à des défis de taille. Par exemple, les conditions de vie dans des logements comptant parmi les plus surpeuplés au Canada. Une enquête menée en 2006 révèle que 15 000 Inuits du Territoire du Nord-Ouest, du Nunavut, du Québec et du Labrador vivent dans des logements surpeuplés abritant plus d'une famille. Bien que la population inuit soit jeune (âge médian de 22 ans comparativement à 39 ans pour l'ensemble de la population canadienne en 2006), les conditions de vie et le manque d'accès aux soins de santé contribuent partiellement à l'augmentation du nombre de personnes souffrant de troubles de santé chroniques comme l'obésité ou le diabète. Malgré ces problèmes, les traditions qui lient les Inuits à leur terre sont toujours bien ancrées et malgré le taux de chômage élevé, les habitations non conformes aux normes et le faible revenu, la plupart des Inuits ne quittent pas la communauté où ils ont grandi.

En 2006, Mary May Simon est élue chef de la Inuit Tapiriit Kanatami, une organisation qui défend les intérêts des Inuits.